Le Yang-Tsé-Kiang
La vie n’est pas ce long fleuve tranquille dont on nous berce les oreilles pour nous rassurer. Non, la vie, c’est le Yang-Tsé-Kiang, un géant capricieux, sinueux au possible, qui dessine des méandres imprévisibles à travers les plaines de notre existence. Il ne suit pas une ligne droite vers une mer paisible ; il serpente, il se heurte à des montagnes, il se resserre dans des gorges étroites et sombres avant de s’étaler dans des vallées fertiles, toujours prêt à déborder quand il le décide, sans égards pour ceux qui ont bâti leurs rêves sur ses rives.
Nous connaissons tous ces moments de mousson, ces crues soudaines qui déferlent et ravagent tout sur leur passage. Ces épisodes de dureté brute où le courant nous emporte, nous arrache nos certitudes, nos racines, nos abris de fortune. Le Yang-Tsé-Kiang ne demande pas la permission pour inonder nos jardins intérieurs. Il détruit, il emporte, il laisse derrière lui la boue, le limon des regrets et le bois flotté des amours déçues. C’est là, dans cette désolation humide, que l’on se retrouve face à soi-même, dépouillé de tout artifice.
On entend souvent dire, comme une sagesse ancestrale que l’on voudrait nous faire avaler, que pour être véritablement heureux, il faut avoir connu la souffrance. On nous parle de résilience comme si elle était une médaille que l’on épinglerait fièrement sur une poitrine meurtrie. Mais je ne suis pas certain de cela. Je ne suis pas certain que le bonheur soit une récompense méritée après avoir traversé le chaos. Est-il vraiment nécessaire d’être marqué au fer rouge pour apprécier la chaleur du soleil ?
Porter des cicatrices, c’est comme garder la mémoire des crues dans le paysage de sa propre chair. C’est vrai, elles sont des témoins, des preuves que nous avons survécu à la montée des eaux. Mais être heureux avec des cicatrices, ce n’est pas “terrible” comme on nous le chante. C’est une étrange gymnastique, un équilibre précaire sur un radeau qui n’en finit pas de tanguer. C’est apprendre à sourire en sentant les tiraillements du passé, à contempler la beauté du courant tout en sachant qu’il peut encore, demain, nous emporter.
Peut-être que le bonheur n’est pas l’absence de souffrance, mais la capacité à construire, encore et encore, sur ce fleuve indomptable. Même quand tout a été dévasté par la mousson, on recommence. On replante, on redresse les barrières, on répare le radeau. Ce n’est pas que la douleur rend heureux, c’est que la vie continue malgré elle. La force ne réside pas dans la cicatrice elle-même, mais dans cette obstination absurde et magnifique à vouloir naviguer, encore, sur ces eaux sombres et puissantes.
Au bout du compte, le Yang-Tsé-Kiang n’est ni bon ni mauvais ; il est. Il est cette force qui nous dépasse, cette nature qui reprend ses droits. Notre bonheur ne réside pas dans la maîtrise du fleuve car personne ne maîtrise le Yang-Tsé-Kiang mais dans l’acceptation de son tumulte. C’est une forme de liberté sauvage que de réaliser que, malgré les crues, malgré les cicatrices qui strient notre carte intérieure, le fleuve avance, et nous avec lui, vers un horizon que nous n’avons pas choisi, mais que nous parcourons avec une courageuse, et parfois épuisante, curiosité.
Michel